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记得两年前的一个冬天，我同高中时的语文老师相约在公园散步、谈心。因为老师熟读中国各家经典，不但精学过中医，对周易和佛学也颇有研究和见解，所以我们在生活中都敬称他为“先生”。先生已是六旬老人，退休后，平日里除了穿插着给小学生和留学生教教古文或书法，其余的时间便是和老伴儿在家精心调教三岁大的孙子，有时还会去公园跳交谊舞，好一个乐得自在的生活。
在我眼中，先生经历过中国历史和政治的很多改革和人生的起起落落，如今，还能拥有这样安康的身体和乐观的心态，他一定是把很多事情都看透了。安意如在一次接受采访时说过：“人生最难的事情就是能够看穿事物本质的同时，仍心怀慈悲。”而先生便是这样的一个人。所以生活中，每当我遇到问题的时候都会和先生聊一聊。两年前，我开始接触佛家的一些理论，觉得它是很有内容的教义，但在学习的过程中仍会遇到一些困惑，于是便约先生谈心，有了那次对话。
我说：“学生心智浅薄，有太多事情悟不到、悟不透，我以为自己未曾悟过，所谓的‘悟’，也恐怕只是一种觉受罢了。”
先生说：“你出此言便是有悟了。”
我笑问：“何以得大悟？莫非只有得慧心后才可得大悟？”
先生笑答：“哪里能求得真正的慧心？大德高僧也难得根断‘欲’。先生此时告诉你的也无非是口头禅，真正的悟在于心。”
正如我们承认无常却无法接受无常一样。有多少人能够真正达到修行后看山还是山，看水还是水的境界呢？像是有人学佛诵经，每每顿悟又会觉得内心纠结，因为心不净，仍旧将自己置身于其中，才会因意识到但无法接受而困惑不已。
通过聊天能看出，其实先生心里面并不是都是“无所谓”。只不过，生活中要学会选择放弃部分“有所谓”的东西。有所悟之后的放弃，其实已不算是放弃了；倘若没有悟到什么，也一定要在生活中不得不放弃一些东西的时候学会自我调节，在人生的不同时期找到最适合自己的平衡点。
因此，人终究难以断掉七情六欲。陶渊明为古今真正大隐之人，他的心境始终站在世间巅峰。假若不能真正的有所悟，不去纠结凡事的原委，顺其自然，将身心投入到当下的事情上，如此生活，也实属难得。我想，这也恰应和了道家“六合之内，论而不存；六合之外，存而不论”的思想。正如雍正在《十善业道经》的上谕中所说的一样：“儒释道乃理同出于一原，道并行而不悖。” (谢梦露)
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